□主講人：王馗

主講人簡介：

王馗，中國藝術研究院研究員、戲曲研究所所長，博士生導師，中國戲曲學會會長。《戲曲研究》主編，國家百千萬人才工程“有突出貢獻中青年專家”、國務院政府特殊津貼專家、全國哲學社科藝術學重大項目《中國戲曲劇種藝術體系現狀與發展研究》首席專家。出版專著主要有《佛教香花：歷史變遷中的宗教藝術與地方社會》《偶戲》《解行集》等；參與主編《中國大百科全書戲曲卷（第三版）》《昆曲藝術大典》《昆曲藝術圖典》等。

編者的話：

藏戲，作為中國戲曲百花苑中一個獨具特色的劇種，形成于14世紀，流傳于青藏高原，它承載著藏族文化的血脈，反映了藏族人民的生活面貌和思想感情，是藏族人民文化生活的重要組成部分。2009年，藏戲被聯合國教科文組織列入人類非物質文化遺產代表作名錄，以其獨具藏民族個性氣質的藝術特征而成為中國傳統戲劇藝術的代表，受到人們普遍關注。當前，藏戲藝術研究中如何梳理其藝術體系，如何準確把握藏戲藝術的特征是學者們研究的重點。本期講壇邀請王馗研究員講述藏戲藝術體系研究的構想。

作為非遺的藏戲藝術

2009年，藏戲被列入人類非物質文化遺產代表作，至今已歷12年。作為中國少數民族戲曲中最為古老、也是中國戲曲藝術中至為獨特的戲曲形態，藏戲始終以其獨具神秘色彩的文化品格，展示著藏民族在戲曲藝術領域中的獨特創造。特別是較之以漢族戲曲千百年發展歷史中品類繁多的聲腔劇種和藝術個性，藏戲自身的藝術分支和流派特征亦豐富多元；較之以中國少數民族基于民族文化而各具風情的民族個性和戲曲生態，藏戲自身的民族氣質和文化空間亦不遑多讓；較之以中國戲曲百年來致力的現代戲曲定位與藝術實踐，藏戲自身的現代劇場藝術與現代戲創作亦足證輝煌。應該說，藏戲文化遺產的任何一個側面，都能與中國戲曲發展的重要經驗成果相互輝映，甚至因其龐大的藝術體系而顯示出藏民族創造戲曲藝術的獨樹一幟。

我曾在《藏戲的文化品格與未來的保護傳承》一文中提到，“藏戲”基于藏語方言、地域歷史、族群個性、地方風俗等原因，在西藏、青海、甘肅、四川等省區擁有眾多的劇種形態和藝術流派，藏戲“成為國家非物質文化遺產名錄中的類目統稱，不僅僅是一個具體戲劇樣式的專稱，更接近于漢族戲曲中所說的聲腔系，而非僅獨立的劇種”，這就決定了藏戲的藝術保護與學術研究更需要審慎全面地把握其文化形態的完整性。特別是藏戲在申報人類非物質文化遺產代表作的文本中，根據聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》所列的五大分類別，跨“口頭傳統和表現形式”“表演藝術”“社會實踐、儀式、節慶活動”三個類別，其藝術的表現形式和空間特征迥異于中國其他戲曲劇種。這顯然強烈地展示了“藏戲”在文化實踐中的多樣性特征。

藏戲包括白面具戲、藍面具戲、昌都藏戲、門巴戲、巴貢戲、夏爾巴瑪尼戲（以上屬西藏地區），德格藏戲、康巴藏戲、安多藏戲、嘉絨藏戲（以上屬四川地區），黃南藏戲、果洛馬背藏戲、玉樹格薩爾藏戲（以上屬青海地區），南木特（屬甘肅地區），總計14個劇種；涉及的劇種流派包括賓頓巴藏戲、扎西雪巴藏戲、尼木塔榮藏戲（以上屬白面具藏戲），迥巴藏戲、江嘎爾藏戲、香巴藏戲、覺木隆藏戲（以上屬藍面具戲），巴塘藏戲、理塘藏戲、木雅藏戲（以上屬康巴藏戲），色達藏戲、南木達藏戲（以上屬安多藏戲）等總計12個。基于劇種普查工作和非物質文化遺產保護工作對于藏戲的分類梳理，能夠清楚地看到藏戲藝術體系突出地展現在目前相關的數據中。

事實上，從藏戲2006年列入首批國家級非物質文化遺產項目后的15年，特別是列為人類非物質文化遺產代表作的12年中，藏戲遺產保護工作取得了長足進步。其成就突出地展示在對其文化品格中的“口頭性”“空間性”和“表演性”的張揚與拓展。

即以西藏自治區的藏戲保護而言，目前全區表演團體總計154個，除了唯一的國辦院團西藏藏劇團外，153個民營和民間演出隊中，大部分是隨著非遺保護工作的推進恢復建立起來的。特別是在這些演出團隊中，構成其藝術傳承最穩定代表的是藏戲戲師。藏戲戲師，兼容了編、導、演、鼓鈸、班社組織等多元的藝術職能，戲師既可以是藏戲劇目從經文本轉化到演出本的編劇，也可以是整個劇目的總調度和導演，同時也掌握著說雄與演唱等基本的表演藝術，甚至還能熟練傳承鼓鈸演奏技巧，此外還可能是戲班的重要組織者。這種一人多能的身份特征，讓古老的藏戲劇目和表演藝術集大成地薈萃到戲師身上。在文獻資料偏少而普遍采用口傳身授的傳承修學法則時，戲師的藝術水準和記憶狀態便成為藏戲藝術傳承發展的重要標準。可見，藏戲在展現“口頭傳統和表現形式”的文化特征時，固然因藏語的方言分類以及對于藏族民間語言的口頭表達，讓藏戲顯示出口頭藝術特征，實際上亦因“戲師”在承載這種口頭藝術時，以“口傳身授”的法則來維系文化傳承，讓藏戲在實現人際傳承、代際傳承時秉持著“口頭性”的法則。這種特征讓“人”對藏戲的傳承與創造作用得以充分展示。

藏戲藝術的文化品格特征

藏戲保護中被突出的“空間性”，彰顯著藏戲在“社會實踐、儀式、節慶活動”中的獨特價值。無論是藏戲演出時遵循的“頓”“正戲”“扎西”的表演格局，還是藏戲長期以來附屬于雪頓節、望果節等傳統慶典和宗教民俗節日，“空間性”更多側重于藏戲與宗教信仰、文化禮俗、族群觀念在互動中所實現的空間內容。

藏戲亦戲亦儀的特征正是中國戲曲肇生于社會制度的重要證明。事實上，隨著非物質文化遺產保護工作的推進，藏戲的新民俗、新空間也被創造出來。尤其是2006年起，把每年6月第二個周六作為中國的“文化遺產日”以來，藏戲的生態空間悄然發生變化，從全區遴選代表性藏戲演出團體進行為期一個多月的演出，以及由此而推進的“藏戲大賽”、羅布林卡藏戲展演等活動，已然讓藏戲會演與藝術競技打上了非遺文化烙印。從“非遺日”到“雪頓節”所形成的這種藏戲展演與遴選方式，促成了藏戲在新時代中伴隨非遺保護工作產生出新生態，突出地展示著與傳統節日慶典演出并行不悖的文化定位，是對藏民族群體性的藝術記憶與生活方式的持續拓展。

藏戲保護中的“表演性”集中地呈現于藏戲作為傳統表演藝術，在其唱、舞、表、韻、白、技、諧、面具、裝扮等多元藝術中的突出作用。這些綜合性的技藝也是藏戲“口頭性”“空間性”得以延續的核心基礎，是藏戲非遺屬性最主要的文化標識。

在10多年的非遺保護中，西藏藏戲的眾多表演團體為表演藝術的傳承保護作出了重要努力。例如，西藏藏劇團從建團以來就一直致力于藏戲從傳統向現代的轉化。在近年的藝術創作工作中，有序地完成《金色家園》《六弦情緣》《藏香情》《次仁拉姆》《最美格桑花》等現代戲作品，同時完成《文成公主》京藏版、青年版等優秀傳統戲整理改編，特別是將“八大藏戲”有序地進行整理改編，讓藏戲傳統與現代創作交相輝映。而民營院團中的拉薩娘熱民間藝術團，在眾多藏戲團隊中是唯一能夠全部演出八大藏戲劇目的團體，在非遺保護中將廣場演出、舞臺演出的多個版本進行聲像記錄，極大推動了覺木隆藏戲的文化傳播，同時也借助多元的推廣形式，推進在國家藝術展演平臺和更多城市的藏戲推廣。民營院團中的西藏城關雪巴拉姆藝術團則在保持傳統劇目風格的同時，也嘗試在年輕人中進行深度的文化推廣，并探索現代戲創作以推動傳統表演藝術的現代創新。這些實踐讓藏戲在傳統觀演關系中的藝術個性，隨受眾群體的擴大和審美需求的多元，更加強化了藝術性的內涵展示。

藏戲非遺保護工作在“口頭性”“空間性”和“表演性”的突出成績，展示了中國戲曲在藝術傳承與發展中的重要實踐方式，契合藏戲自身的藝術規律，這也成為構建藏戲藝術體系的重要視角。由于藏戲在歷史上基本保持口傳身授、附屬節日慶典演出的特征，藏戲活態藝術經驗亟須進行藝術挖掘整理，同時，這種基于“人”的活態內容進行的跨載體著錄，也是藏戲理論體系進行推進的重要方式。就中國戲曲藝術體系與理論體系而言，藝術體系與理論體系共相表里、一體兩面，完備的藝術體系建設是深入的理論體系的重要基礎和重要組成部分，藏戲亦莫能外。對于藏戲藝術的整理和研究工作，桑吉東智先生《西藏和平解放70年藏戲研究主要成果及其學術貢獻評述》一文有詳細的綜述和評價，基本展示了藏戲目前在史論領域的研究前沿，也可以看到藏戲藝術整理和涉及的基本領域，由此能清楚地了解藏戲在藝術整理與研究中還存在很多學術空間，藏戲藝術體系和理論體系建設更需大力推進。

藏戲藝術的研究體系

對于中國戲曲藝術的理論體系，張庚先生曾經提出過著名的結構形態，即文獻—志—史—論—批評，其中批評是理論的最高階段。這一學術結構既奠定了中國藝術研究院戲曲學研究的基本內容，同時也為中國戲曲的理論體系建設作了整體規劃。藏戲藝術體系與理論體系的建設同樣需要以此為綱，進行必要的挖掘整理。具體而言：

藏戲文獻資料：由文字和其他媒介形式記錄的與藏戲相關的各類文獻。藏戲是藏族傳承既久的文化藝術形式，在表演藝術的基礎上與其他相關的文化形式錯雜交織，因此，在傳統的藏傳佛教經律論、歷史典籍、公私檔案文書、圖像繪畫等既有文獻中，凡是與藏戲表演內容及群體、個人相關內容，都可以視作藏戲文獻資料。包括佛教十明學中涉及的表演思想，雖然在理論上似乎與藏戲實踐存在差距，但構成了藏戲藝術實踐的理論支點，仍需要高度重視。特別是隨著現代新媒體形式的出現，載之于影像、視聽等媒介中的藏戲內容，進一步深化了藏戲文獻資料的范疇。

藏戲志書：通過對藏戲藝術本體所涉的相關方面，如唱、舞、表、韻、白、技、諧、面具、裝扮、調度等，進行全面的藝術經驗和規則規范的文字梳理，完成對藏戲劇種志、文學志、表演志、音樂志、舞臺美術志等內容的全面著錄。除此之外，與藏戲本體相關的個人、團體，如藏戲戲師、藏戲演出團體等；與藏戲演出相關的民俗、禮儀等，都需要以口述或文字形式，完成戲師志、劇團志、藏戲戲俗志等志書的整理。志書涉及的內容已經有《中國戲曲志》西藏卷、四川卷、青海卷、甘肅卷等，以及近年推進的《中國戲曲劇種全集》中關于14個藏戲劇種的劇種文化綜述研究和由西藏非遺保護單位進行的全區藏戲演出隊基礎資料圖片整理、藏戲國家級非遺項目傳承人記錄工作等，這些工作也需要持續推進。按照志書的規范要求，盡可能實現藏戲之人、之藝、之團、之俗的志書書寫。

藏戲史、論等研究，是藏戲研究的深度展現，是對藏戲藝術的理論深化。即如桑吉東智先生所梳理的，西藏和平解放70年來在國內外涌現出了一批藏戲研究的優秀成果，對于揭示藏戲文化底蘊作出了重要努力。但是相對于中國戲曲的其他劇種，例如昆曲、京劇、粵劇、越劇等在眾多的前期成果基礎上，有昆曲學、京劇學等學科體系的創建呼聲，藏戲研究的體系性尚顯不足。因此，借助于多元的學科方法，推進藏戲理論研究是當前藏戲研究界的重要任務。在2021年第三屆藏戲傳承保護學術研討會上，學者專家的地域范圍突破了四省區范圍，其年齡亦以中青年為主，其學術視野也多以人類學、社會學結合音樂學、表演學、戲劇學等綜合方法，這都是藏戲研究至為可喜的局面。但相較于中國其他劇種乃至于劇團、優秀的藝術代表所進行的豐富的戲曲研究總結工作，藏戲研究工作成果還沒有獲得應有的數量和質量。

因此，藏戲的藝術體系建設與理論體系建設還存在很多空白領域，既有的整理總結和研究成果還需要繼續進行開拓。中國藝術研究院戲曲研究所與西藏民族藝術研究所共同商定推進《藏戲藝術體系研究》項目，希望通過整合西藏、青海、四川、甘肅等省區的藏戲和戲曲研究力量，由兩個研究所進行整體學術規劃和統籌，共同推進對藏戲藝術的整理、挖掘和研究。這也是落實援藏工作、推進形成中華民族共同體意識的切實舉措，通過漢、藏學者共同協作，推進藏戲體系建設，維護國家文化安全。為了有效推進藏戲藝術和學術的工作，整個項目擬以五年至八年為期，分三個階段推進，整體上實現藏戲藝術的全面記錄整理和基礎理論建構。具體包括：

《國內外藏戲研究文論選編（附藏戲研究成果總目）》：成果將匯集截至2022年1月1日前所有的研究成果目錄，同時在目前成果基礎上，遴選最具代表性的論文和論述，包括論著節選，研究成果及聲像目錄等，形成《藏戲研究文論選（附藏戲研究成果總目）》。特別是對國外有影響力的研究專著，推進其譯介工作。

《藏戲歷史文獻輯錄》：成果將匯集截至1949年以前被載錄于各類文獻中涉及藏戲的文字記載、圖像等，文獻涉及西藏、青海、四川、甘肅、云南等省區目前可見的各類文獻形式，同時也包括漢文文獻中涉及藏戲的內容。

《藏戲戲師及相關傳承人藝術口述志》：成果以藏戲戲師為中心，全面記錄戲師及傳承人的人生履歷與藝術經驗。目前在國家級傳承人和省區級傳承人中，戲師的數量達到40人，而西藏民間藏戲隊即有150多個，另外有藏戲省級劇團3個。因此，從戲師中選擇有代表性的傳承人，進行細膩的口述訪談，尤其側重藏戲藝術經驗的總結整理，形成個案，帶動當前戲師對藏戲藝術的著錄。

《藏戲代表性劇院團志》：以藏戲劇院團為主體，從目前近200個藏戲劇院團中選擇最具代表性的劇院團體30個左右，尤其是在劇院建制比較完整、歷史悠久、風格流派比較獨特、傳承比較穩定等方面作為標準，按照統一的編撰體例，完成院團志的總結整理。

《藏戲藝術田野志》：成果以當代藏戲學者田野調查成果為主體，按照藏戲劇種生存空間的實際內容，通過田野調查的形式，以記錄者立場為基礎，全面深入地記錄承載于人、群體的藏戲劇種及流派藝術。在西藏的夏爾巴瑪尼戲、巴貢戲、昌都藏戲、門巴戲、白面具戲、藍面具戲和相關劇種的流派形態，以及青海黃南藏戲、果洛馬背藏戲、玉樹格薩爾藏戲、甘肅南木特藏戲、四川德格藏戲、康巴藏戲、安多藏戲、嘉絨藏戲等劇種中選擇。

《藏戲劇種志》：成果依托于《中國戲曲志》《中國戲曲劇種全集》等叢書的前期工作，更加全面地推進以劇種為基礎的志書編撰，按照劇種所涉及的文化要素，以統一的編撰體例，實現劇種志的總結整理。

《藏戲藝術圖譜》：成果以圖片影像為基礎，用影像展示藏戲藝術，參諸中國藝術研究院戲曲研究所推進完成的《昆曲藝術圖譜》、廣東倪惠英主編《粵劇表演藝術大全》等著作，用圖片形式全面展示四個省區藏戲藝術的藝術印象。

《藏戲史論研究叢刊》：成果包括《藏戲戲師研究》《藏戲劇種系統及流派研究》《藏戲表演藝術研究》《藏戲音樂藝術研究》《藏戲禮儀演出藝術研究》《藏戲戲俗研究》《藏戲文學藝術研究》《藏戲發展通史》《藏戲藝術通論》等，以課題項目制的方式，集體涉及研究框架與體例，約請當前年富力強的藏戲學者進行攻關研究。

上述成果項目內容最終將以《藏戲藝術體系研究叢書》出版。由于藏戲藝術整理和研究客觀存在的巨大困難，本項目以先易后難的方式，分階段推進。該研究項目在2021年首先獲得了中國藝術研究院院級科研基本業務費的資助，擬推進第一期學術規劃，以完成基礎資料整理工作。同時，中國藝術研究院戲曲研究所和西藏民族藝術研究所，也會持續推動該項目納入國家哲學社科藝術學重大項目，以便更加凸顯該項目在戲曲藝術研究中的獨特性和重要性。

藏戲是為人類所共享的非物質文化遺產，是中國戲曲藝術體系和理論體系建設中不可缺少的重要組成部分。目前《藏戲藝術體系研究》項目還只是一些構想，未能盡善，亦未能盡準地符合藏戲文化藝術的實際，而且在推進的過程中，也可能因為各種因緣和挑戰而不能善始善終。比如，在相關省區的戲曲研究力量明顯不足、科研經費不能到位、研究構成中的條件多有不足、漢藏語文的翻譯等等。但是，作為理論研究者，面對祖先留下的寶貴遺產，我們有責任盡力多做一些整理、研究工作，今天的一點推進，都是藏戲體系建設之福。聚沙成塔，集腋成裘，藏戲藝術的傳承者、參與者、關注者共同努力，藏戲的藝術體系、理論體系便有走向成型的任何可能。這是最值得期待的，也是最值得勠力而為的！