作者：吳震

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陽明的思想意圖在于：先解決如何做人的問題，也就是實現精神上的自我轉化，然后再進一步推展至知識活動、社會活動等領域，以成就他人、促進社會轉化。這樣就可以同時推進修身之學與格物之學。這是陽明“致良知”學說的理論旨意。

3. 龍場悟道

1508年，“龍場悟道”發生，這是王陽明心學史上的一件大事，這一事件標志著王陽明在思想上發生了根本的轉變。

事件的背景是：在正德初年，王陽明被貶至貴州貴陽，當龍場驛站的驛長。1508年春，在那里王陽明發生了一次思想上的徹底覺悟，歷史稱為“龍場悟道”。

悟道的經過是：王陽明在經受了生命歷程的嚴重挫折后，他在貴陽的一個山洞“陽明洞”中，一方面做默坐澄心的工夫，同時在心中默念一個重大疑問：“圣人處此，更有何道？”就是說，像孔孟一樣的圣人，如果也處在我今天這樣的境地，那么他們會跟我們說些什么呢？王陽明最終悟道的內容是八個字：“圣人之道，吾性自足。”悟出了這樣一個道理：儒家所講的最高原理，原來就充分具備于每個人的心中，而不僅僅存在于書冊典籍當中。由此覺悟，陽明對自己一生的學思經歷進行了深刻反省，其結論是：“向之求理于事物者，誤矣。”即以前所做的向外物尋求道理的格物實踐，完全是犯了方向性的錯誤。這場覺悟意味著王陽明心學思想的形成。

三、 陽明心學要義

1. 知行合一

就在龍場悟道的第二年，即1509年，王陽明在貴陽龍岡書院講學時，首次提出了“知行合一”這一心學命題。

知行合一是針對朱子學“知先行后”理論而發的，陽明認為如果按照知先行后理論去做，不免將知識追求與行為實踐割裂開來，終將導致“終身不行，亦終身不知”的嚴重后果。陽明提出“知者行之始，行者知之成”的觀點，來解釋知行合一。那么，何謂“知”？又何謂“行”？這需要在理論上進行重新了解。

根據陽明晚年的回顧，他在龍場三年，已經悟出了“良知”道理，只是“點此二字不出”，故沒有明確地提出致良知學說。這一思想回顧對于我們理解知行合一有重要啟發。原來，在知行合一命題中所講的“知”和“行”都是有所特指的，而不是泛指一般意義上的“知行”，其中的“知”就是“良知”，其中的“行”就是指對“良知”的落實，即致良知。因此，知行合一原來就是良知學意義上的命題，而不是單純的知識論命題，脫離了良知這一核心概念，我們就無法真正理解知行合一。因為從人類的行為過程看，知識和行為在發生上，始終存在有先有后的時間差異，兩者如何達到真正的“合一”，只能是在結果上講。

然而陽明學的知行合一命題，卻是強調知識和行為必然是同時發生的，兩者原本就是“合一”的。所以陽明堅持認為知行合一是“就工夫上說”的實踐論命題，知行兩個字，講的原是一個工夫。問題是，在行為發生之初，為什么“知識”也伴隨發生？答案是，這個“知識”不是一般意義上的經驗知識，如物理學或數學知識，而是對行動具有指導意義的價值知識，即道德知識。陽明認為，在一個人的行為發生之時，人心中的良知也必然同時啟動，良知就像法官一樣，監督著整個行為過程，包括人心意識的整個活動過程。這就是陽明強調的“一念發動處便即是行”的意思。按照文獻記載，這句命題嚴格來說，應該這樣表述：“一念發動處便是知，亦便是行。”也就是說，知和行同時發生于意識活動過程中，而意識活動即意味著人的行為開始。這才是陽明學“知行合一”的真正含義。

用一句話來講，良知就是知和行的統一。一個人擁有真正的良知，就能自然做到知行合一；反之，一個人不能做到知行合一，是因為此人心中的良知已被遮蔽。所以關鍵在于喚醒良知，使人心永遠處在清醒的狀態。對個人來說應該如此，推而廣之，對整個社會而言也應該如此。因為人有人的良知，人所組成的社會也應該有社會良知。

2. 心即理

心即理是陽明學的第一哲學命題，是陽明在龍場悟道時已悟出的心學原理。

在龍場悟道四年后，陽明《傳習錄》上卷的開首部分14條，記錄了“心即理”以及“知行合一”等重要心學問題的討論。心作為主觀性的存在，理作為客觀性的存在，兩者何以能夠互相轉化、融為一體？這構成了陽明心學的核心問題。

陽明在龍場悟道后，在給人的書信中明確表示：“心外無物，心外無事，心外無理，心外無義，心外無善。”這一連串否定式的看似違反常識的思想命題，其實所要證明的就是正面命題：“心即理。”那么，如何理解這些命題呢？

我們就講一個“南鎮觀花”的故事。

有一天，王陽明跟他的門人朋友外出游玩，有朋友用手指著山上巖中花樹，問王陽明：這棵巖中花樹在深山中，隨著季節氣候的變化，自開自落，與“我心亦何相關”？也就是說，“花”的存在是自然現象，跟游客的“心”沒有任何關系。王陽明回答：你沒有來到南鎮，沒有看到這棵巖中花樹的時候，此花與汝心“同歸于寂”；你來到了南鎮，看到這棵巖中花樹的時候，這個花的顏色就在你的心中“一時明白”起來；最后結論是“此花不在你的心外”，也就是說“心外無花”。

這個故事揭示了一個道理：客觀世界之所以存在的價值和意義，有賴于人的存在才得以呈現出來；如果沒有人的存在，那么這個世界就是枯燥乏味、沒有生命力甚至沒有任何意義的世界。歸根結底，人的存在決定了世界存在的價值和意義。這就是陽明心學強調“心即理”命題的核心要義。

3. 致良知說

49歲，陽明在江西正式提出“致良知”說。晚年陽明自我回顧：“吾平生講學，只是‘致良知’三字。”良知原來是孟子提出的，是“不學不慮”的道德直覺，到了陽明那里，被進一步普遍化、世俗化，良知被說成是“人人所自有，故雖至愚下品，一提便省覺”。這是說，良知是超越任何社會階層也不論聰明愚鈍的，它是普遍存在于任何人心中的存在。

什么是良知呢？王陽明有句詩，生動說明了這一點：“吾心自有光明月，千古團圓永無缺。山河大地擁清輝，賞心何必中秋節。”他把良知比作“光明月”，認為這是圓滿自足的存在，它超越時空，永遠“團圓無缺”。重要的是，若要欣賞內心的“光明月”，不必在固定時間的“中秋節”那一天，可以是在任何時間任何場合，都能意識到和把握住“光明月”的存在。

上面提到，陽明在龍場悟道之際，就已經悟出了“良知”兩字，只是沒有將其理論化。致良知的“致”字，是指《大學》的“致知”，其含義就是把握知識并將其推廣擴充的意思。致良知就是對“致知”的解釋，是陽明對格物致知問題的最終解決，他把歷來理解格物致知為即物窮理的知識性活動，解釋成人的道德實踐活動。陽明的思想意圖在于：先解決如何做人的問題，也就是實現精神上的自我轉化，然后再進一步推展至知識活動、社會活動等領域，以成就他人、促進社會轉化。這樣就可以同時推進修身之學與格物之學。這是陽明“致良知”學說的理論旨意。

按照陽明的設想，良知不僅是個體的道德，而且是社會公共領域普遍存在的道理，是社會秩序得以保障的前提，通過激發每個人的內心良知，最終可以實現由自我轉化直至社會轉化。“致良知”的字面意思是推廣擴充自己的良知，其完整的意思是，隨時就地上，致吾心之良知于事事物物。這就告訴我們，在任何時刻、任何場景、任何事情上，都可以落實“致良知”的實踐。最終目標是，不僅成就自己，使自己成為一個有道德的人，更重要的是，成就他人，使整個社會成為充滿良知精神的有序的理想社會。

（作者系復旦大學哲學學院教授、中國哲學史學會副會長、上海市儒學研究會會長）